中國民間神仙涉略

　　門神

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　　門神系道教因襲民俗所奉的司門之神。

　　民間信奉門神，由來已久�！抖Y記·祭法》云：王為群姓立七祀，諸侯為國立五祀，大夫立三祀，適士立二祀，皆有“門”、“庶士、庶人立一祀，或立戶，或立灶。”可見自先秦以來，上自天子，下至庶人，皆崇拜門神。

　　由于中國歷史悠久，地域遼闊，門神的具體崇拜對象，常因時因地而異。最早的門神是神荼郁壘。首見于王充《論衡·訂鬼》所引《山海經(jīng)》：“滄海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北曰鬼門，萬鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，二曰郁壘。緯書《河圖括地象》云：“桃都山有大桃樹，盤屈三千里，上有金雞，日照此則鳴。下有二神，一名郁，一名壘，以伺不祥之鬼，得則殺之。”

　　以上諸書皆以神荼、郁壘為二人，應劭《風俗通義》更以為昆弟二人。清俞正燮對此加以辯駁，認為最初應是一人，或即一桃木人。其《癸巳存稿》卷十三云：“晉司馬彪《續(xù)漢書·禮儀志》云：‘大儺訖，設桃梗郁壘。’ 是專有荼壘或郁儡一桃木人，而不云神荼神蔡。晉葛洪《枕中書》云：‘元都大真王言：蔡郁壘為東方鬼帝。’語雖不可據(jù)，然可知漢魏晉道士相傳，神荼郁壘止是一神，姓蔡名郁壘。漢時宮廷禮制，亦以為一人。”此說雖然有據(jù)，亦只能反映風俗之演變，不能據(jù)此斷定作二神之非;在漢代，神荼、郁壘分為二神，已經(jīng)成為當時風俗。

　　繼神荼、郁壘之后，唐代又出現(xiàn)鐘馗捉鬼的故事，鐘馗亦被作為門神以驅(qū)鬼魅。事見明陳耀文《天中記》卷四引《唐逸史》(已佚)之文曰：“(唐)明皇開元(713～741)講武驪山翠華，還宮，上不悅，因痁疾作臥，夢一小鬼，衣絳犢鼻，跛一足，履一足，腰懸一履，搢一筠扇，盜太真繡香囊及上玉笛，繞殿奔戲上前。上叱問之，臣乃虛耗也。’上曰：‘未聞虛耗之名。’小鬼答曰：‘虛者，望空虛中盜人物如戲，耗即耗人家喜事成憂。’上怒，欲呼武士靸朝靴，徑捉小鬼，先刳其目，然后劈而啖之。上問大者：‘爾何人也?’奏云：‘臣終南山進士鐘馗也。因武德(618～626)中，應舉不捷，羞歸故里，觸殿階而死。’”乃詔畫工吳道子曰：‘試與朕如夢圖之。’道子奉旨，恍若有睹，立筆成圖進呈，上視之，撫幾曰：‘是卿與朕同夢耳!’賜與百金。”《唐逸史》所記未必可信，但自唐代開始，人們相信鐘馗能捉鬼驅(qū)邪卻是事實。據(jù)記載，唐吳道子確曾作過鐘馗畫，懸于室內(nèi)或貼于門上被視為門神�！肚寮武洝肪砦逡�明《楊慎外集》云：“鐘馗即終葵，古人多以終葵為名，其后誤為鐘馗。俗畫一神像，帖于門，手持椎以擊鬼。”明史玄《舊京遺事》云：“禁中歲除，各宮門改易春聯(lián)，及安放絹畫鐘馗神像。像以三尺素木小屏裝之，綴銅環(huán)懸掛，最為精雅。先數(shù)日，各宮頒鐘馗神于諸親皇家。”清顧炎武《日知錄》卷三十二“終葵”條云：“今人于戶上畫鐘馗像，云唐時人，能捕鬼者。”可見以鐘馗為門神，亦流行頗久。

　　元代以后，又曾以唐秦叔寶和胡敬德(或作尉遲敬德)為門神。《正統(tǒng)道藏·搜神記》和《三教搜神大全》。《搜神記》卷六“門神”條曰：“神即唐之秦叔寶、胡敬德二將軍也。唐太宗后宮夜無寧刻，懼以告群臣。叔寶奏曰：‘臣平生殺人如摧枯，積尸加聚蟻，何懼小鬼乎!愿同敬德戎裝(立門)以伺。’太宗可其奏，夜果無警。

　　太宗嘉之，謂二人守夜無眠，命畫工圖二人之像，全裝怒發(fā)，一如平時，懸于宮掖之左右門，邪祟以息。后世沿襲，遂永為門神云。”此記載僅見于此二書(實源于一書)，不見其前之典籍。其所云秦叔寶二人雖為唐人，但不能證明此俗起于唐代，不過北宋末已出現(xiàn)戎裝門神，是否出于北宋末，謹錄此以俟考。南宋佚名氏《楓窗小牘》卷下云：“靖康已前，汴中家戶門神多番樣，戴虎頭盔，而王公之門，至以渾金飾之。”宋趙與時《賓退錄》云：“除夕用鎮(zhèn)殿將軍二人，甲胄裝。”他們皆未指明戎裝門神姓甚名誰，或許根本就未有特定者(如秦叔寶等)，僅因為戎裝像很威嚴，更易對鬼

　　神起震懾作用而采用之。明清時期則有明著戎裝門神為秦叔寶、尉遲敬德者，清顧祿《清嘉錄》卷十二《門神》條云：“夜分易門神。俗畫秦叔寶、尉遲敬德之像，彩印于紙，小戶貼之。”又說：“或朱紙書神荼、郁壘，以代門丞，安于左右扉;或書鐘馗進士三字，斜貼后戶以卻鬼。”表明歷代出現(xiàn)的三個主要門神，在清代都受到同樣的供奉。

　　除以上三個影響較大的門神外，舊時蘇州地區(qū)又曾以溫將軍、岳元帥為門神。《吳縣志》云：“門神彩畫五色，多寫溫、岳二神之像。”此“溫”神或謂晉代之溫嶠，或謂東岳大帝屬下之溫將軍，“岳”神即指岳飛。又有所謂文門神、武門神、祈福門神。文門神即畫著朝服的一般文官像;武門神除秦叔寶、尉遲敬德外，也有并不專指某武官者;祈福門神，即以福、祿、壽星三神像貼于門者。另外，又有一些地區(qū)以趙云、趙公明、孫臏、龐涓為門神的。據(jù)清姚福均《鑄鼎余聞》卷一載，道教則有專祀之門神，謂“宋范致能《岳陽風土記》云：‘ 老子祠有二神像，所謂青龍白也。’……明姚宗儀《常熟私志》敘寺觀篇云：致道觀山門二大神，左為青龍孟章神君，右為白虎監(jiān)兵神君。”應該指出，以上三個主要門神的相繼出現(xiàn)，并不完全表現(xiàn)為新陳代謝形式，即不都是新的出現(xiàn)后，就立即代替了舊門神的地位(只有部分情況如此)，而更多的則是新的出現(xiàn)后，舊的仍然沿用不改，或新、舊同時供奉。如前所述，宋陳元靚《歲時廣記》、宋高承《事物紀原》均說當時民間所奉的門神，仍為神荼、郁壘，而此時已是鐘馗出現(xiàn)很久了。甚至到了清代，每逢元旦，貴戚家仍懸神荼、郁壘，《北京歲華記》，《清嘉錄》亦有所記。

　　瘟神

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　　中國古代民間信奉的司瘟疫之神。即：春瘟張元伯，夏瘟劉元達，秋瘟趙公明，冬瘟鐘仕貴，總管中瘟史文業(yè)。

　　瘟疫，古人或單稱瘟、溫、或疫，是一種急性傳染病。在古代民智未開，醫(yī)療條件低劣的情況下，人們對這種可怕疾病，恐懼至極，很容易認為是鬼神作祟。因此乞求神靈保護，當是很早就出現(xiàn)的行為。

　　最早的疫鬼始見于緯書，為三人。《禮稽命征》云：“顓頊有三子，生而亡去，為疫鬼：一居江水，是為瘧鬼?鬼;一居若水，為魍魎;一居人宮室區(qū)隅，善驚人小兒，為小鬼。”高承《事物紀原》卷八引《禮緯》亦記此三疫鬼，稱為高陽之子�！洱堲~河圖》又有“五濕鬼”之名，曰：“歲暮夕四更，取二十豆子，二十七麻子，家人頭發(fā)，少合麻豆，著井中，祝敕井吏，其家竟年不遭傷寒，辟五溫鬼。”此后，若干著作即按比“三”、“五”之數(shù)，相繼寫出三鬼、五瘟故事。首先是干寶《搜神記》卷五之“三鬼”。此書這里出現(xiàn)的是三個散播疾病取人魂魄之鬼王，三鬼中，有一個隱名，有姓名者為趙公明、鐘士季二人。南朝梁陶弘景《真誥·協(xié)昌期》載建吉冢埋圓石文，曰：“天帝告土下冢中王氣五方諸神趙公明等，某國公侯甲乙，年如(若)干歲，生值清真之氣，死歸神宮，翳身冥鄉(xiāng)，潛寧沖虛，辟斥諸禁忌，不得妄為害氣。”這里出現(xiàn)的是主管地下冢中的五方神，五神中，有姓名者，只趙公明一人，其余四人皆隱名，達、張元伯、趙公明、李公仲、史文業(yè)、鐘任季、少都符，各將五傷鬼精二十五萬人，行瘟疫病。”這里出現(xiàn)的是七個主瘟疫病的瘟神，后來的五瘟神之名已全具，只鐘仕貴作鐘仕季，且多出李公仲、少都符二人。其后《正一瘟司辟毒神燈儀》中有云：志心歸命：東方行瘟張使者，南方行瘟田使者，西方行瘟趙使者，北方行瘟史使者，中央行瘟鐘使者。這里已明確稱五瘟神為五瘟使者，其張姓、趙姓等又大體與后世五瘟相符，只是此處是按五方而不是按四季加總管中央為名，且南瘟姓田不姓劉，鐘、史二人又易位，是與后世不同者。

　　南宋天心派道士路時中《無上玄元三天玉堂大法》卷十三《斬瘟斷疫品》論述瘟神行瘟之由及制瘟之法，略云：“但今末世，時代澆薄，人心破壞，五情亂雜”，故“東方青瘟鬼劉元達，木之精，領萬鬼行惡風之病　南方赤瘟鬼張元伯，火之精，領萬鬼行熱毒之病;西方白瘟鬼趙公明，金之精，領萬鬼行注氣之病，北方黑瘟鬼鐘士季，水之精，領萬鬼行惡毒之病;中央黃瘟鬼史文業(yè)，土之精，領萬鬼行惡瘡癰腫”，據(jù)說，“若能知瘟鬼名字，鬼不敢加害，三呼其名，其鬼自滅。”元代成書明代略有增纂的《三教搜神大全》又為五瘟神作傳，其卷四“五瘟使者”稱：“昔隋文帝開皇十一年六月，內(nèi)有五力士，現(xiàn)于凌空三、五丈，于身披五色袍，各執(zhí)一物。一人執(zhí)杓子并罐子，一人執(zhí)皮袋并劍，一人執(zhí)扇，一人執(zhí)錘，一人執(zhí)火壺。史居仁曰：‘此何神?主何災福也?’張居仁奏曰：‘此是五方力士，在天上為五鬼，在地為五瘟，名曰五瘟(神)。如現(xiàn)之者，主國民有瘟疫之疾，此天行時病也。’帝曰：‘何以治之，而得免矣?’張居仁曰：‘此行病者，乃天之降疾，無法而治之。’于是其年國人病死者甚眾。是時帝乃立祠，白袍力士封為感應將軍，黑袍力士封為感成將軍，黃袍力士封為感威將軍。隋唐皆用五月五日祭之。后匡阜真人游至此祠，即收伏五瘟神為部將也。”舊時各地建廟祀瘟神，有些地區(qū)稱瘟祖廟。祭祀日期各說不一。《三教搜神大全》謂隋唐時五月五日祭之，宋陳元靚《歲時廣記》卷七引《歲時雜記》則謂元旦祭之，曰：“元日四鼓祭五瘟之神，其器用酒食并席，祭訖，皆抑(遺)棄于墻外。”《諸神圣誕日玉匣記等集》又稱，九月初三為五瘟誕辰，該日為其祭祀日。

　　土地

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　　中國舊時信奉的村社守護神。

　　《禮記·郊特牲》曰：“地載萬物，天垂象，取財于地，取法于天，是以尊天而親地也。故教民美報焉。”比較樸素地表達了上古人們酬謝土地負載萬物、生養(yǎng)萬物之功的心情。其后，又出現(xiàn)了以整個大地為對象的抽象化的地神崇拜，這種地神被稱為“后土”，是封建皇帝的專祀;而各個地區(qū)及村社仍奉祀該地區(qū)該村社的地方小神。這種地方小神初稱社、社公，后稱土地。緯書《孝經(jīng)援神契》曰：“社者，五土之總神，土地廣博，不可遍敬，故封土為社而祀之，以報功也。”《漢書·五行志》注曰：“舊制，二十五家為一社。”《禮記·祭法》云：“大夫以下包士庶，成群聚而居，滿百家以上，得立社。”此二十五家或一百家所立之社，為地方行政小單位，所祀之神即稱社公或土地。社公和土地之稱皆見于東漢�！逗鬂h書·方術傳》稱費長房得賣藥翁之符后，“遂能醫(yī)療眾病，鞭笞百鬼，及驅(qū)使社公。”王充《論衡·譏日篇》曰：“如土地之神不能原人之意，茍惡人動擾之，則雖擇日何益哉!”此后典籍中有相沿稱社公者，但更多的則稱土地。

　　最初人們崇敬社公、土地，是因為它能生長五谷，負載萬物，養(yǎng)育百姓，更多是從它的自然屬性方面著眼的。隨著社會生產(chǎn)力的提高和文化的發(fā)展，這種自然崇拜便轉(zhuǎn)變?yōu)槿烁裆癯绨�。人們用以象征它的不再�?ldquo;封土為社”的那一方土，而是一個具有人格特征的擬人神。甚至隨著封建國家從中央到地方各級政權(quán)制度的完善，更將它視為與封建政權(quán)最下層官吏相當?shù)囊患壭∩瘛?/p>

　　最早有姓氏和名諱的土地神出于六朝。《道要靈祇神鬼品經(jīng)·社神品》曰：“《老子天地鬼神目錄》云：京師社神，天之正臣，左陰右陽，姓黃名崇，下名山大神，社皆臣從之。河南社神，天帝三光也，左青右白，姓戴名高，本冀州渤海人也。秩萬石，主陰陽相運。……《三皇經(jīng)》云：豫州社神，姓范名禮;雍州社神，姓修名理;梁州社神，姓黃名宗;荊州社神，姓張名豫;揚州社神，姓鄒名混;徐州社神，姓韓名季;青州社神，姓殷名育;袞州社神，姓費名明;冀州社神，姓馮名遷;稷姓戴名高。右九州，上應天九星之根，九宮階在領九州……

　　東晉以后，民間多奉一些生前作善事者或被認為廉正的官吏作土地。最早一例為《搜神記》卷五所載之蔣子文，其文曰：“蔣子文者，廣陵人也。……漢末為秣陵尉。逐賊至鐘山下，賊擊傷額，因解綬縛之，有頃遂死。洪邁《夷堅志》記此類神話尤多。其《夷堅支志》乙卷九稱，南朝沈約因?qū)⒏赣H的墓地捐給湖州烏鎮(zhèn)普靜寺，寺僧們遂祀沈約為該寺土地。其《夷堅丙志》卷一，記李允升死后作東橋土地《夷堅支志》甲卷八，記陳彥忠死后作簡寂觀土地;《夷堅支志》戊卷四，記王仲寅死后作辰州土地;《夷堅支志》癸卷四，記楊文昌死后作畫眉山土地;《夷堅三志》辛卷十，記黃廿七父死后作湖口廟土地等�！豆沤駡D書集成·神異典》亦多記人死為土地之事。

　　明清以來，民間又多以歷代名人作各方土地�！恫柘闶依m(xù)鈔》卷十九引明郎瑛《七修類稿》云：“蘇郡西天王堂土地，絕肖我太祖高皇帝。聞當時至其地而化，主楊氏異焉，遂令塑工像之。后聞人言，像太祖，即以黃絹帳之于外，不容人看。”清趙翼《陔余叢考》卷三十五云：“今翰林院及吏部所祀土地神，相傳為唐之韓昌黎，不知其所始。……又《宋史·徐應鑣傳》：臨安太學，本岳飛故第，故飛為太學土地神。今翰林、吏部之祀昌黎，蓋亦仿此。”清俞樾《茶香室叢鈔》卷十五云：“國朝景星杓《山齋客談》云：吾杭仁和北鄉(xiāng)有瓜山土地祠，俗戲懼內(nèi)者曰：‘瓜山土神，夫人作主。’吾友盧書蒼經(jīng)其祠，視碑，始知為漢禰衡也。禰正平為杭之土地，已不可解，乃更有懼內(nèi)之說，則更奇矣。”《茶香室三鈔》卷十九云：“國朝徐逢吉《清波小志》云：清波門城西二圖土谷祠，在方家峪口，祀大禹皇帝。…… 按：吾邑烏山土地，稱堯皇土地，亦此類。”清姚福均《鑄鼎余聞》卷三云：“今世俗之祀土地，又隨所在以人實之。如縣治則祀蕭何、曹參，翰林院及吏部祀唐韓愈，黟縣縣治大門內(nèi)祀唐薛稷、宋鮮于侁，常熟縣學宮側(cè)祀唐張旭，俱不知所自始。”從諸書所記看，宋以后，無論城鄉(xiāng)、學校、住宅、寺觀、山岳皆有土地廟，凡有人煙之處，皆有供奉的香火。人們對土地的信仰，并不亞于城隍。且因其與人民最接近，對它頗有幾分親切感。

　　舊時的土地廟，一般都供一男一女兩個神像，男的多為白發(fā)老叟，稱土地公公，女的為其夫人，稱土地婆婆。有的地區(qū)又稱田公、田婆。土地配祀夫人，不知起于何時。宋洪邁《夷堅志補》卷十五《榷貨務土地》載，臨安土地之夫人甚美。證明至遲到南宋，土地已配祀夫人�！豆沤駡D書集成·神異典》卷四十八更記一則趣事云：“中丞東橋顧公璘，正德間知臺州府，有土地祠設夫人像?人告曰：‘府前廟神缺夫人，請移土地夫人配之。’公令卜于神，許，遂移夫人像入廟。時為語曰：‘土地夫人嫁廟神，廟神歡喜土地嗔。 ’既期年，郡人曰：‘夫人入配一年，當有子。’復卜于神，神許，遂設太子像。”民間以二月二日為土地生日，到時，“官府謁祭，吏胥奉香火者，各牲樂以獻。 ”

　　財神

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　　財神又稱趙公元帥，趙玄壇。中國古代民間信奉的司財之神。干寶《搜神記》《真誥》《太上洞淵神咒經(jīng)》等，皆以為五瘟之一(見神話之瘟神)。直至元代成書明代略有增纂的《道藏·搜神記》和《三教搜神大全》始稱之為財神�！度�教搜神大全》卷三云：“趙元帥，姓趙諱公明，鐘(終)南山人也。自秦時避世山中，精修至道。功成，欽奉玉帝旨，召為神霄副帥。其服色：頭戴鐵冠，手執(zhí)鐵鞭者，金遘水氣也;面色黑而胡須者北氣也;跨虎者金象也。元帥上奉天門之令，策役三界，巡察五方，提點九州，為直殿大將軍，為北極侍御史。昔漢祖天師修煉仙丹，龍神奏帝請威猛神吏為之守護，由是元帥上奉玉旨，授正一玄壇元帥。元帥飛升之后，永鎮(zhèn)龍虎名山。厥今三元開壇傳度，其趨善建功謝過之人，及頑冥不化者，皆元帥掌之。……驅(qū)雷役電，喚雨呼風，除瘟剪瘧。至如訟冤伸抑，公能使之解釋，公平買賣求財，公能使之宜利和合。

　　但有公平之事，可以對神禱，無不如意。據(jù)記載，趙公明身兼數(shù)職：既是神霄副帥，要掌管驅(qū)雷役電，喚雨呼風;又是張?zhí)鞄煙挼な刈o神(玄壇元帥)，要掌管玄壇傳度，訓導建功謝罪;又是瘟神，要掌管除瘟剪瘧。其作為財神的面貌，還不很清楚。

　　《封神演義》第四十七、四十八回，寫峨眉山道人趙公明助商，五夷山散人蕭升、曹寶助周。雙方交戰(zhàn)，各顯道法，姜子牙最后用巫祝術才將趙公明弄死。以后姜子牙封神，封趙公明為金龍如意正一龍虎玄壇真君，統(tǒng)率招寶天尊蕭升，納珍天尊曹寶，招財使者陳九公，利市仙官姚少司。顯然，作者是把趙公明作為財神來寫的，如招寶、納珍、招財、利市等部下后，其作為財神的形象就較為清楚了。

　　明清時期，各地建廟塑像以祀之。其像頭戴鐵冠，一手執(zhí)鐵鞭，一手執(zhí)翹寶，黑面濃須，身跨黑虎、全副戎裝。俗以三月十五日為神誕日，設獻祭之。清顧鐵卿《清嘉錄》卷三云：“(三月)十五日)，為玄壇神誕辰，謂神司財，能致人富，故居人塑像供奉。”但也有以陰歷正月初五日為財神生日的。屆時，許多地方商家都置辦魚、肉、水果、鞭炮，供以香案，迎接財神。明清時一些地方志，如《姑蘇志》《浙江通志》等，又稱趙公明為三國蜀將趙子龍之從兄弟。

　　由于中國歷史悠久，地域遼闊，除許多地區(qū)奉趙公明為財神外，又有一些地區(qū)以春秋戰(zhàn)國時之范蠡或五路神何五路為財神的�！惰T鼎余聞》卷四云：“五路神俗稱為財神。其實即五祀門行中霤之行神，出門五路皆得財也。”又云：“《無錫縣志》載，或說云神姓何名五路，元末御寇死，因祀之。”或云：“此又一神，與財神無涉。”此外，還有文財神、武財神之稱，說者以殷代忠臣比干為文財神，關帝為武財神。

　　雷神

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　　雷神又稱雷公或雷師，其信仰起源至戰(zhàn)國。《山海經(jīng)》中描繪的雷神形象為：“雷澤中有雷神，龍身而人頭，鼓其腹則雷也。”其《大荒東經(jīng)》則曰：“狀如牛，蒼身而無角，一足……其聲如雷。皆為半人半獸形。圖畫之工，圖雷之狀，累累如連鼓之形。又圖一人，若力士之容，謂之雷公。使之左手引連鼓，右手推椎，若擊之狀。”

　　民間自古崇敬雷神，流傳許多雷神故事，尤以唐宋為甚。唐宋文人筆記中，多記大雷雨后，雷神、雷鬼從空而降，雷神霹打不孝子和不法商人，及雷神娶婦等故事，反映出人們對雷神既存敬畏心理，又寄托主持正義的愿望。在這些故事中，唐沈既濟《雷民傳》所記雷公育子事更引人注目，該傳稱：“昔(雷州民)陳氏因雷雨晝冥，庭中得大卵，覆之數(shù)月，卵破，有嬰兒出焉。自后日有雷扣擊戶庭，入其室中，就于兒所，似若孵哺者。歲余，兒能食，乃不復至。遂以為己子。

　　陳義即卵中兒也。”元代成書明代略有增纂的道藏本《搜神記》和《三教搜神大全》將上述故事略加改造增益，寫成雷神陳文玉的故事�！端焉裼洝肪硪辉唬�“舊記云：陳太建(569～582)初，(雷州)民陳氏者，因獵獲一卵，圍及尺余，攜歸家。忽一日，霹靂而開，生一子，有文在手，曰‘雷州’。后養(yǎng)成，名文玉，鄉(xiāng)俗呼為雷種。后為本州刺史，歿而有靈，鄉(xiāng)人廟祀之。陰雨則有電光吼聲自廟而出。宋元累封王爵，廟號‘顯震’，德祐(1275)中，更名‘威化’”據(jù)清《續(xù)文獻通考》卷七十九，“宋寧宗慶元三年加封雷州雷神為廣佑王。廟在雷州英榜山。神宗熙寧九年，封威德王，孝宗乾道三年，加昭顯，至是封廣佑王。理宗淳祐十一年，再加普濟，恭帝德祐元年，加威德英靈”。道教亦尊奉雷神，杜光庭刪定的《道門科范大全集》卷十二、十八等，已將風伯雨師、雷公電母作為乞求雨雪的啟請神靈，北宋后的雷法道士又以之為施行雷法的使役神。后者肇始于唐，杜光庭《神仙感遇傳》卷一《葉迂韶傳》載，一次雷雨中，雷公被樹枝所夾，不能脫身。后為葉遷韶所救出，雷公“愧謝之”，“以墨篆一卷與之曰：‘ 依此行之，可以致雷雨，祛疾苦，立功救人。我兄弟五人，要聞雷聲，但喚雷大、雷二，即相應。然雷五性剛躁，無危急之事，不可喚之。’自是行符致雨，咸有殊效”。北宋末興起的神霄，清微諸派，以施行雷法為事。聲稱總管雷政之主神為“九天應元雷聲普化天尊”，雷師、雷公為其下屬神�！毒盘鞈�元雷聲普化天尊玉樞寶經(jīng)》即假托普化天尊之口，向雷師皓翁講經(jīng)說法，命對“不忠君王，不孝父母，不敬師長”者，“即付五雷斬勘之司，先斬其神，后勘其形，……以至勘形震尸，使之崩裂”云云。

　　舊時各地多有雷神廟，清末黃斐然《集說詮真》云：“今俗所塑之雷神，狀若力士，裸胸袒腹，背插兩翅，額具三目，臉赤如猴，下頦長而銳，足如鷹鹯，而爪更厲。左手執(zhí)楔，右手執(zhí)槌，作欲擊狀。自頂至旁，環(huán)懸連鼓五個，左足盤躡一鼓，稱曰雷公江天君。”

　　八仙

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　　民間廣為流傳的道教八位神仙在各朝代神仙各不相同，至明吳元泰《八仙出處東游記》始定為：鐵拐李、漢鐘離、張果老、何仙姑、藍采和、呂洞賓、韓湘子、曹國舅。相沿至今，再無變動。

　　在道教形成之前，漢代有“淮南八公”，此即漢代八仙。

　　“昔仙人八公，各服一物，以得陸仙，各數(shù)百年，乃合神丹金液，而升太清耳。”《抱樸子內(nèi)篇佚文》云：“伍被記八公造淮南王安，初為老公，不見通，須臾皆成少年。”據(jù)高誘《淮南鴻烈解敘》所載，淮南八公是：蘇飛、李尚、左吳、田由、雷被、毛被、伍被、晉昌�！渡裣蓚鳌肪硭摹秳�安》載：劉安招接天下道術之士，“乃有八公詣門，皆須眉皓白，”安初不欲見，后八公皆變?yōu)槟昙s十四五之童子，安乃足不履，跣而迎，能崩高山，塞深泉，收束虎豹，召致蛟龍，使役鬼神，一人能分形易貌，坐存立亡……一人能乘云步虛，越海凌波，出入無間，呼吸千里;一人能入火不灼，入水不濡，刃射不中，冬凍不寒，夏曝不汗;一人能千變?nèi)f化，恣意所為……一人能防災度厄，辟卻眾害，長生久視;一人能煎泥成金，凝鉛為銀，水煉八石，……浮于太清之上。”后劉安與八公一道成仙，時人傳八公和劉安臨去時，遺藥器于中庭，雞犬舐啄，盡得升天，此即“一人得道，雞犬升天”典故的出處。

　　到唐代，淮南八仙的故事仍在社會上廣為流傳，文人墨客的詩文中亦多以此為典故說神仙長生之事。武則天《升仙太子碑》提到“淮南八仙”。盧照鄰《益州至真觀主黎君碑》自謂“未遑八仙之術”。此后，八仙傳說起了變化：一是人稱李白、賀知章、崔宗之等八位騷人墨客為飲中八仙�！稓v世真仙體道通鑒》卷三十七《李白傳》曰：“公(指李白)乃浪跡縱酒以自昏穢，詠歌之際，屢稱東山與賀知章、崔宗之等，自為八仙之游。”二為蜀中八仙。宋郭若虛《圖畫見聞志》記唐末道士張素卿曾畫“八仙圖”，“蜀主(孟昶)誕日，忽有人持素卿所畫八仙真形，以獻蜀主，蜀主觀之，且

　　嘆曰：‘非神仙之能，無以寫神仙之質(zhì)。’遂厚賜以遣。”注云：“八仙者，李阿、容成、董仲舒、張道陵、嚴君平、李八百、長壽仙、葛永瑰。”《太平廣記》卷二百十四引《野人閑話》所記內(nèi)容亦同，唯：“李阿”作“李已”，“葛永瑰”作“葛永璝”。宋元之際，八仙之說再次發(fā)生變化，逐漸形成今日民間流傳的八仙。這種變化，與金元時全真道之興起有關。全真道所奉的北五祖中有鐘離權(quán)和呂洞賓，而鐘、呂二仙在八仙故事中占有重要地位�！兜啦亍酚小剁妳蝹鞯兰�》，鐘呂金丹道風行宋元，在社會上有很大影響。南宋李簡易《玉溪子丹經(jīng)指要》卷首有《混元仙派圖》，列出鐘呂的傳承世系，第一代鐘離權(quán)傳呂洞賓，后以呂洞賓所傳為多，有曹國舅、何仙姑、李鐵拐等。這說明鐘呂金丹道的興起與元明八仙故事的形成有密切關系，后者的許多原型來自前者。清代趙翼《陔余叢考》卷三十四“八仙”條指出：“按《太平廣記》《神仙通鑒》等書，臚列仙跡，纖悉不遺，并無所謂八仙者。胡應麟謂大概起于元世。王重陽教盛行，以鐘離為正陽，洞賓為純陽，何仙姑為純陽弟子，因而展轉(zhuǎn)附會，成此名目云。”翟灝《通俗編》也說：“元人雜劇如馬致遠《岳陽樓》、范子安《竹葉船》、谷子敬《城南柳》，皆舉稱仙者八人，與世俗所繪符其七，唯無何仙姑，……則其起于元世，又何疑焉?”元代的八仙名目不盡相同，如有的無何仙姑，而有余仙翁;有的無張果老、何

　　仙姑，而有風僧哥、玄壺子。直到明代才大體上定型，但也還有個別不同的說法。據(jù)道書記載及民間傳說，八仙“事跡”如下：

　　鐵拐李，又稱李鐵拐。相傳名叫李凝陽，或名洪水，小字拐兒，自號“李孔目”�！痘煸�仙派圖》稱其為呂洞賓弟子�！稓v代神仙通鑒》載：李凝陽從老子和宛丘生魂游華山，囑弟子曰：“倘游魂七日不返，方化我尸魄。”不料弟子因母病危，提前將其尸體焚化，游魂無依，附于林中一餓死的乞丐身上，變得形極丑惡，跛右腳。老子舍以真道不可著相，只須功行充滿，便是異相真仙。AF后奉為東華齊陽啟元帝君。一說鐵拐李生而有足疾，西王母點化升仙，封東華教主，授以鐵拐。文藝作品中鐵拐李的形象通常是拄鐵拐，背葫蘆，游歷人間，解人危難

　　漢鐘離，名鐘離權(quán)，全真道尊稱“正陽祖師“，奉為“北五祖”之一�！兜啦亍酚小鹅`寶畢法》三卷，題鐘離權(quán)著，呂巖傳。另外還有一些托名鐘離權(quán)著的經(jīng)書�！缎�和書譜》和《宋史》都提到其事跡。據(jù)《歷世真仙體道通鑒》卷三十一說：他的道號是“和谷子”，一號“正陽子”，又號“云房先生”。生時有異相，及壯仕晉為大將，后回心向道。他與呂洞賓對神仙之道的問答，經(jīng)施肩吾編為《鐘呂傳道集》行于世。“宋欽宗靖康初封為正陽真人，元至元六年(1269)正月褒贈正陽開悟傳道真君。”鐘離權(quán)自稱“天下都散漢”，藝術形象為手拿扇子，袒露大肚，樂呵呵的胖子，以突出其散仙的風度。

　　張果老，道教稱為果老仙師，由唐代道士張果衍化而來。據(jù)《大唐新語》卷十載：“張果老先生者，隱于恒州枝條山，往來汾晉，時人傳其有長年秘術。”唐玄宗迎之入宮，倍加禮敬，自稱是“堯時丙子年生”，曾為堯的侍中。“善于胎息，累日不食。”玄宗詔賜為“銀青光祿大夫，仍賜號通玄先生。”后尸解�！杜f唐書·張果傳》與此略同，只是更多一些神異事跡。中唐以后，張果的傳說日益增多。《太平廣記》卷三十引《明皇雜錄》《宣室志》《續(xù)神仙傳》稱：日行數(shù)萬里。休則重疊之，其厚如紙，置于巾箱中，乘則以噀之，還成驢矣。此條亦見于《三洞群仙錄》卷十五引《高道傳》，當系后來張果老倒騎毛驢形象的雛形。

　　何仙姑，據(jù)《歷世真仙體道通鑒后集》卷五、《歷代神仙通鑒》卷十四載稱：何系“廣州增城縣何泰之女也，唐天后時，住云母溪。年十四五，一夕夢神人教食云母粉……誓不嫁，常往來山頂，其行如飛。……唐中宗景龍中，白日升天。”諸書所記何仙姑事，頗多歧異。清俞樾《茶香室叢鈔》卷十四引宋《東軒筆錄》《樂善錄》《獨行雜志》及清人《雜錄》等所記何仙姑之事多不同。

　　藍采和，《續(xù)仙傳》載稱：“不知何許人也，常衣破藍衫……每行歌于城市乞索……似狂非狂。行則振靴言曰：‘踏踏歌，藍采和，世界能幾何?紅顏一椿樹，流年一擲梭。’……后踏歌濠梁間，于酒樓乘醉，有云鶴笙簫聲，忽然輕舉于云中，擲下靴衫腰帶拍板，冉冉而去。”后來傳說中，有時變成挎著花藍的姑娘，直到清代的戲文中還是女妝打扮。也有仍將其定為男性的，為一少年。

　　呂洞賓，五代宋初著名道士呂巖，號純陽子。全真道興起后，奉為北五祖之一。其人其事見本書第一卷。世傳八仙中之最負盛名者。作品及民間傳說的八仙故事中，多以他為中心，并將其塑造為手持寶劍，能解救人間苦難的游俠形象。

　　韓湘子，字清夫，據(jù)說是唐吏部侍郎韓愈之侄，或外甥、侄孫�！读邢扇珎鳌肪砹�載：遇純陽先生而從游，登桃樹墮死而尸解。來見韓愈，愈勉之學，則答曰：湘之所學與公異。曾作詩自稱：“解造逡巡酒，能開頃刻花。”韓愈不信，即為開樽，果成佳醞;又聚土，一會兒開碧花二朵，花間擁出金字一聯(lián)說：“云橫秦嶺家何在，雪擁藍關馬不前”。愈讀之不解其意，后因諫佛骨事謫官潮州，途中遇雪。韓湘子冒雪而來，問道：“公能憶花間之句乎?”愈詢其地名即藍關，感嘆不已，方信湘之不誣。這個故事較早的見于《三洞群仙錄》卷三所引宋劉斧《青瑣高議》中，則韓湘子在宋代已衍為道教神仙。后來關于他的傳說頗多，有《韓仙傳》增演其故事。又傳說他系呂洞賓弟子，被呂度為仙人，由此名列八仙。

　　曹國舅，《混元仙派圖》載其為呂洞賓的弟子�！读邢扇珎鳌肪砥叻Q其為宋曹太后之弟，每不法殺人，以后隱跡山巖，精思慕道，得遇鐘離、洞賓，引入仙班。遂為八仙之一。

　　傳說八仙分別代表著男、女、老、幼、富、貴、貧、賤;俗稱八仙所持的檀板、扇、拐、笛、劍、葫蘆、拂塵、花藍等八物為“八寶”，代表八仙之品。